“Kehykseen astumisen” ongelma

Yksi keskeisistä syistä, miksi monet miehet pitävät Alpha Mastery -konsulteista ja sen ideologiasta, on se, että se perustuu paljon syvempään ja rakenteellisesti johdonmukaisempaan viitekehykseen: aksiomatologiaan. Toisin kuin valtavirran deittailuneuvot tai niin sanotut "red pill" -vaikuttajat, jotka rakentavat opetuksensa “peliteorian” tai pinnallisten psykologisten kikkojen varaan, aksiomatologinen viitekehys on sitoutunut pitkäaikaiseen psykologiseen integraatioon, moraaliseen rakenteeseen ja totuuskeskeiseen kehitykseen. Tämä ideologinen perusta erottaa Alpha Masteryn lukemattomista konsulteista ja verkkopersoonista, joiden lähestymistapa, vaikka se joskus toimisikin lyhytaikaisessa vetovoimassa, perustuu usein tunneperäiseen manipulointiin tai jopa naisvihamielisiin oletuksiin, jotka lopulta rapauttavat luottamusta, aitoutta ja pitkän aikavälin suhteen onnistumista.

Tässä artikkelissa esittelemme kriittisen dynamiikan, jota kutsumme “kehykseen astumisen ongelmaksi”. Se paljastaa perustavanlaatuisen virheen monissa näistä suosituista lähestymistavoista. Tämä virhe ei ainoastaan johda miehiä pettämään itseään, vaan aiheuttaa myös ihmissuhteiden kehityskulkuja, jotka ovat pitkällä aikavälillä epäoptimaalisia – usein vahingollisia – sekä miehille että naisille.

Tämä käsite rakentuu psykologisille ja filosofisille perusteille, mukaan lukien:

• Kehysteoria sosiaalipsykologiassa (Goffman, 1974), joka tutkii, miten ihmisten merkitysrakenteet vaikuttavat vuorovaikutukseen.
• Kiintymyksen ja minäkäsityksen integraatioteoria, jonka mukaan käyttäytyminen, joka on ristiriidassa oman sisäisen arvomaailman kanssa, johtaa pitkällä aikavälillä psykologiseen pirstoutumiseen (Deci & Ryan, 2000).
• Piirteisiin perustuvat parinvalintastrategiatutkimukset, jotka korostavat, että suhteiden dynamiikka on epävakaa, jos se rakentuu suoritusperusteisille strategioille eikä arvojen yhteneväisyydelle (Buss, 2003; Li & Kenrick, 2006).

Siinä missä monet “peliin” perustuvat järjestelmät käsittelevät vetovoimaa vallan pelinä, jota hallitsevat käsikirjoitukset ja roolileikit, aksiomatologia pyrkii juurruttamaan miehen sisäisesti johdonmukaiseen rakenteelliseen sisäiseen arvohierarkiaan (Structured Internal Value Hierarchy, SIVH) – järjestelmään, joka koostuu syvistä henkilökohtaisista eettisistä periaatteista, tavoitteista ja vastuista, ja joka muodostaa autenttisen maskuliinisen johtajuuden ytimen. Sen sijaan toisen (erityisesti naisen) “kehykseen” astuminen nähdään itsensä hylkäämisen muotona, joka johtaa piilevään katkeruuteen, kunnioituksen rapautumiseen ja lopulta polariteetin romahtamiseen.

Tässä artikkelissa selitetään, mitä “kehys” todella tarkoittaa, miksi “naisen kehykseen astuminen” on yleensä kohtalokas virhe sekä deittailussa että pitkäaikaisissa suhteissa, ja mitä miehet voivat tehdä sen sijaan – ei hallitakseen, vaan johtaakseen integroiduilla arvoilla ja järkkymättömällä psykologisella johdonmukaisuudella.

Astuminen “kehykseen”

Monet nykyaikaiset teoreetikot ja intersukupuolisen dynamiikan harjoittajat ovat oikeassa kritisoidessaan yhtä keskeistä epäonnistumista nykyajan ihmissuhteissa: psykologista kieltäytymistä tunnustamasta epäsymmetrisiä sukupuolirooleja ja biologista komplementaarisuutta. Yksi yleisimmistä virheistä tämän päivän suhteissa on olettamus, että symmetrinen, roolineutraali tasa-arvo johtaa harmoniseen suhteeseen. Vaikka ajatus on hyväntahtoinen, se usein kääntyy itseään vastaan – erityisesti silloin, kun molemmat osapuolet alitajuisesti kaipaavat polariteettia, eivät pariteettia.

Tämän ristiriidan ytimessä on “kaikkivoipaisuuden illuusio”, jota neljäs aallon feminismi ja postmodernit voimaannuttamisideologiat edistävät. Nämä liikkeet torjuvat usein evolutiiviset sukupuolierot ja esittävät psykologisen riippumattomuuden korvikkeena relationaaliselle keskinäisriippuvuudelle. Vaikka autonomia ja lain edessä tasa-arvo ovat välttämättömiä, vaatimus ihmisten välisestä samanlaisuudesta on ristiriidassa sekä evoluutiopsykologian että monien naisten koetun suhdetarpeen kanssa.

Evoluutiobiologian ja sosiaalipsykologian tutkimukset ovat osoittaneet johdonmukaisen kaksijakoisuuden naisten parinvalintapsykologiassa: samanaikaisen mieltymyksen korkean statuksen, geneettisesti pätevien miesten (lisääntymistä varten) ja emotionaalisesti luotettavien, resursseiltaan vakaiden miesten (pitkäaikaista hoivaa varten) suhteen (Gangestad & Simpson, 2000; Buss, 1989; Pillsworth & Haselton, 2006). Tämä kaksoisstrategia ei ole moraalinen heikkous – se on evolutiivinen strategia, jonka tarkoituksena on maksimoida jälkeläisten elinkelpoisuus epävarmoissa ympäristöissä. Ihmisen jälkeläiset ovat poikkeuksellisen riippuvaisia pitkäaikaisesta huolenpidosta johtuen neoteenisestä syntymästä – biologisesta todellisuudesta, jossa vauvat syntyvät neurologisesti kypsymättömässä tilassa ja tarvitsevat vuosien hoivaa (Hrdy, 1999).

Tämä evoluutiomekanismi voi johtaa tahattomasti sosiaaliseen ilmiöön, jossa yksinhuoltajaäideillä on useita lasten isiä kolmekymppisiksi mennessään. Vastoin yleisiä kertomuksia tämä on harvoin tietoinen strategia. Pikemminkin se on sivutuote parittelusta “alfamiesten” kanssa geneettisen laadun vuoksi – miesten, jotka oman lisääntymishuippunsa aikana (tyypillisesti myöhäiset 20–30 ikävuodet) eivät useinkaan ole psykologisesti tai elämäntilanteensa puolesta valmiita pitkäaikaiseen sitoutumiseen.

Nämä miehet – usein pitkiä, fyysisesti vaikuttavia, sosiaalisesti dominoivia tai omaavia näkyviä seksuaalisen haluttavuuden merkkejä, kuten tatuointeja, lihaksia tai itsevarmuutta – voivat tahtomattaan täyttää “geneettisen” puolen yhtälöstä. Koska he kuitenkin vielä kulkevat omaa kehityspolkuaan, he eivät useinkaan kykene täyttämään beetaroolia, johon kuuluu vakaa panostus ja emotionaalinen saatavillaolo. Niinpä sen jälkeen, kun geneettiset jälkeläiset on saatu, naiset alkavat usein etsiä miestä, jolla on suurempi “elättäjän” potentiaali lasten kasvattamisessa – ilmiö, joka on hyvin dokumentoitu evoluutiopsykologian ja antropologian tutkimuksissa (Anderson, Kaplan & Lancaster, 1999).

Mutta keskeinen “kehys”–oivallus syntyy tässä: kun nainen uskoo löytäneensä miehen, joka ilmentää molempia piirteitä – mitä jotkut kutsuvat “ihanteelliseksi maskuliiniseksi paradoksiksi” (alfa vetovoiman vuoksi, beeta turvallisuuden vuoksi) – hän astuu vapaaehtoisesti tämän miehen kehykseen. Tämä tarkoittaa, että hän suostuu seuraamaan miehen johtajuutta elämän keskeisillä osa-alueilla: päätöksenteossa, konfliktien ratkaisussa, talousstrategiassa ja emotionaalisessa suunnassa. Hän tekee niin ei heikkoudesta, vaan syvästä psykologisesta luottamuksesta ja koetusta turvallisuudesta käsin.

Astuminen “miehen kehykseen” ei ole alistamista – se on biologisesti ankkuroitu suhdeturvallisuuden strategia, joka aktivoituu, kun mies on osoittanut sekä vaarallista pätevyyttä että moraalista suuntautuneisuutta. Yksinkertaisemmin sanottuna: nainen luopuu hallinnan illuusiosta vain silloin, kun hän uskoo miehen sisäisen rakenteen olevan omaansa vahvempi ja suuntautuneen suojelemiseen ja elättämiseen. Tässä mielessä kehyksen todellinen testi ei ole dominanssi vaan johdonmukaisuus: mies, joka elää rakenteellisen sisäisen arvohierarkian (SIVH) mukaisesti, ja jonka kestävyys stressin alla sekä suuntautuneisuus yhteiseen kukoistukseen ovat todennettavissa.

Miehen näkökulma ja kohtalokas vaara

Suhteissa, joissa nainen astuu miehen kehykseen – vapaaehtoisesti ja halukkaasti – syynä on yleensä se, että miehellä on sekä alfa- että beetapiirteitä korkeassa määrin. Nämä miehet eivät ole ainoastaan dominoivia, itsevarmoja ja fyysisesti kykeneviä (piirteitä, jotka usein liitetään evoluution mukaiseen houkuttelevuuteen), vaan myös emotionaalisesti hallittuja, lojaaleja, päteviä ja valmiita ottamaan pitkäaikaisen vastuun. Heidän psykometrinen profiilinsa sisältää usein:

• Korkea itsevarmuus (yhteydessä piirteenä ekstroversioon),
• Korkea seurallisuus ja sosiaalinen elinvoimaisuus (Jackson ym., 2012),
• Matala miellyttävyys – erityisesti kohteliaisuuden osa-alueella (DeYoung, Quilty & Peterson, 2007),
• Matala tai kohtalainen neuroottisuus, mikä mahdollistaa emotionaalisen resilienssin,
• Korkea avoimuus kokemuksille, joka ilmenee usein strategisena älykkyytenä ja verbaalisena taitavuutena.

Nämä piirteet tekevät heistä vihollisten silmissä vaarallisia, mutta naisille syvästi houkuttelevia – erityisesti niille, jotka etsivät kumppania, joka kykenee sekä suojelemaan että elättämään. Monet tällaiset miehet kanavoivat nuoruudessaan ylijäämäenergian ja dominanssin uhkarohkeaan käytökseen tai siihen, mitä voisi kutsua “La Vida Loca” -maskuliinisuudeksi – mutta myöhemmin jalostivat tämän vietin tarkoitukselliseen johtajuuteen ja moraaliseen suuntautumiseen.

Kun tällainen mies saavuttaa 30–40 ikävuotensa, oppii itsehillintää, saavuttaa taloudellista ja fyysistä menestystä ja säilyttää kyvyn herättää kunnioitusta ja ylläpitää rajoja, hänestä tulee sitä, mitä jotkut tutkijat ja kirjailijat ovat kutsuneet “yksisarvismieheksi” (Murray ym., 2020) – mieheksi, jolla on sekä korkea parinvalinta-arvo että korkea suhdeinvestointipotentiaali. Käytännön termein tämä saattaa tarkoittaa:

• Ikä: 35–50
• Pituus: yli 180 cm
• Tulot: 250 000+ $ vuodessa
• Fyysinen kunto: atleettinen, matala rasvaprosentti
• Piirteet: dominoiva, älykäs, emotionaalisesti vakaa
• Kerroin: halukkuus sitoutua ja kasvattaa perhe

Antropologisesta ja tilastollisesta näkökulmasta tällainen mies on 1/10 000 (tai jopa harvinaisempi) ilmiö. Ja juuri tässä piilee kohtalokas vaara – ei naiselle, vaan miehelle itselleen.

Kun nämä miehet oivaltavat täysin markkina-arvonsa, he usein tiedostavat myös oman vipuvoimansa. He ymmärtävät, että he voivat asettaa suhteen säännöt, määrittää perheen moraalisen suunnan ja odottaa sitoutumista omaan rakenteelliseen maailmankuvaansa. Aksiomatologisissa termeissä heistä tulee elävä SIVH-auktoriteetti yhteiselle moraaliselle polulle. Tämä ei itsessään ole ongelmallista – jos ja vain jos kyseinen hierarkia on suuntautunut itseä korkeampaan absoluuttiseen hyvään.

Jos mies kuitenkin rakentaa “kehyksensä” puhtaasti henkilökohtaisen maun tai instrumentaalisen halun varaan, ilman uskollisuutta millekään transsendentille arvojärjestelmälle, syntyy vakava riski: muutos maskuliinisesta auktoriteetista hedonistiseksi tyranniaksi. Tämä on metafyysinen piste, jossa johtajuus muuttuu dominanssiksi, suojeleminen muuttuu kontrolliksi ja rakkaus muuttuu ehdolliseksi hyödyksi. Tuloksena on orja–kuningatar-suhde, jossa naista arvostetaan vain niin kauan kuin hän heijastaa ja palvelee miehen itse rakentamaa ideaalia.

Tätä ennakoi Nietzsche varoituksessaan “vallantahdosta”, kun se irrotetaan moraalisesta ylevöitymisestä (Nietzsche, Hyvän ja pahan tuolla puolen). Samoin dark triad -piirteitä koskevat tutkimukset – erityisesti narsismia ja machiavellismia – osoittavat, kuinka korkean statuksen miehet voivat muuttua manipuloiviksi ja hyväksikäyttäviksi romanttisissa suhteissa, kun heidän valtansa jää valvomatta (Jonason ym., 2009; Holtzman & Strube, 2013).

Lyhyesti sanottuna: kohtalokas vaara on siinä, että valta ilman suuntautumista hyvään muuttuu väärinkäytöksi. Ja edes kaikkein pätevin mies ei ole immuuni tälle lankeemukselle, jos hän palvoo ainoastaan omaa itseauktoriteettiaan.

Kehyksen tarve kehystekijän tuolla puolen

Kysymys siitä, voiko yksilö onnistuneesti luoda omat moraaliset absoluuttinsa – täysin riippumattomina mistään ulkoisesta tai transsendentista lähteestä – on ollut keskeinen teema länsimaisessa filosofiassa vuosisatojen ajan. Platonin ideoista Nietzscheen ja hänen vallantahdon käsitteeseensä, ajattelun historia on täynnä yrityksiä sovittaa yhteen henkilökohtaisen toimijuuden halu ja objektiivisen moraalisen rakenteen tarve. Ja johtopäätös on lohduton: ne, jotka yrittävät rakentaa absoluuttisia moraalijärjestelmiä pelkästään sisältä käsin, epäonnistuvat yleensä, tulevat harhaisiksi tai sortuvat sen eksistentiaalisen painon alla, jonka itse määritelty vastuu tuo mukanaan.

Nietzschen julistus “Jumala on kuollut” (Die fröhliche Wissenschaft, 1882) ei ollut pelkästään metafyysinen väite, vaan kulttuurinen diagnoosi. Syvempi ongelma piilee kuitenkin siinä, mitä seuraa: kuinka ihminen voi elää merkityksellisesti ilman jumalallista tai kosmista arvorakennetta? Nietzsche itse oli rehellinen tämän avautuvan kuilun suhteen: “Kun luovutaan kristillisestä uskosta, vedetään kristillisen moraalin oikeutus jalkojen alta” (Jumalten hämärä, 1889).

Nykyajan maskuliinisuuden ja parisuhdedynamiikan kontekstissa tämä dilemma on erityisen akuutti. Monet miehet yrittävät elää itse rakentamiensa hybridikoodien mukaan – lainaten stoalaisuudesta, buddhalaisuudesta, taolaisuudesta, kungfutselaisesta etiikasta tai jopa modernien tuottavuusideologioiden periaatteista. He asemoivat itsensä “Batman-arkkityypeiksi”: korkean arvon yksinäisiksi miehiksi, jotka elävät henkilökohtaisten kunniakoodien mukaan. Mutta juuri tässä piilee metafyysinen paradoksi: jos koodin kirjoittaja on mies itse, silloin ainoa lojaalisuus, jonka hänelle kuuluu, on lojaalisuus itseään kohtaan.

Tässä kohdin aksiomatologia erottuu relativistisista itse kirjoitetuista järjestelmistä. Ilman rakennetta, joka ylittää egon, miehen “kehys” on vaarassa muuttua solipsistiseksi linnakkeeksi – sellaiseksi, jossa jokainen moraalinormien uudelleentulkinta ei perustu totuuteen vaan mukavuuteen. Johdonmukaisuuden illuusio muuttuu esitykseksi: hän vaikuttaa periaatteelliselta, mutta hänen periaatteensa vaihtuvat hänen tunneaaltojensa, piilotettujen motiiviensa tai tiedostamattomien viettiensä mukana. Kuten Carl Jung varoitti: “Niin kauan kuin et tee tiedostamatonta tietoiseksi, se ohjaa elämääsi ja kutsut sitä kohtaloksi” (Aion, 1951).

Jopa Kantin moraalifilosofiassa – joka pyrki perustamaan etiikan järkeen pikemminkin kuin jumalalliseen käskyyn – itse minuus tulee kategorisen imperatiivin lähteeksi, mikä tekee yksilöstä velvollisuuden lopullisen lainsäätäjän. Vaikka aikomus oli jalo, tämä projekti on altis juuri samalle kritiikille: kenelle yksilö on vastuussa, jos hän on sekä lainsäätäjä että tuomari?

Aksiomatologisissa termeissä todellista ja vakaata “kehystä” ei voi luoda pelkästään mies itse. Sen on oltava suuntautunut transsendenttiin moraaliseen hierarkiaan, joka perustuu rakenteellisiin sisäisiin arvohierarkioihin (SIVH), jotka eivät ole linjassa egon vaan sen kanssa, mitä Kierkegaard kutsui Absoluutiksi. Ilman tällaista linjausta jopa kaikkein artikuloiduinkin ja kurinalaisin mies on vaarassa rakentaa kehyksen, joka palvelee ensin hänen vaistojaan ja vasta toiseksi hänen ihmissuhteitaan.

Viime kädessä tämä ongelma on piinannut ihmiskuntaa vuosituhansien ajan. Prometheuksen myytistä Luciferin lankeemukseen asti teema on ollut johdonmukainen: olento, joka yrittää kilpailla Luojan kanssa moraalilain kirjoittamisessa, päätyy oman hybriksensä orjuuteen.

Johtopäätös ja aksiomatologinen ratkaisu

Alpha Masteryn kasvava suosio voidaan jäljittää yhteen keskeiseen syyhyn: se antaa miehille työkalut ymmärtää maskuliinisen johtajuuden aksiomatologisia perusteita ja rakentaa suhteen “kehyksiä” ei egon, vaiston tai ideologian varaan, vaan ennalta määriteltyjen moraalisten rakenteiden varaan, jotka juurtuvat korkeamman tason arvojärjestelmään. Tämä merkitsee perustavanlaatuista irtautumista polusta, jota suuri osa modernista “peliteoriasta” tai red pill -ajattelusta edistää, ja joka usein vain korvaa nais-keskeisen moraalisen relativismin maskuliinisella solipsismin muodolla – vaihtaa hallinnan kohteen ratkaisematta syvempää merkityksen, vastuun ja transsendenssin ongelmaa.

Aksiomatologinen lähestymistapa mahdollistaa sen sijaan koko mies–nais-dynamiikan uudelleenkehystämisen. “Kehykseen astuminen” ei enää tarkoita naisen alistumista miehen itse luomalle auktoriteetille, vaan pikemminkin molempien astumista narratiiviin, joka on jo juurtunut korkeampien arvojen järjestykseen. Mies ei luo sääntöjä mielivaltaisesti – hän löytää, omaksuu ja ruumiillistaa ne. Nämä arvot voivat olla peräisin uskonnollisista perinteistä, rakenteellisista eettisistä järjestelmistä tai henkilökohtaisista SIVH-rakenteista (Structured Internal Value Hierarchies), mutta keskeistä on, että ne edeltävät henkilökohtaista halua ja niitä kannetaan eksistentiaalisella uskollisuudella.

Psykologisesta näkökulmasta tämä muutos on voimakas. Kuten Viktor Frankl totesi, ihminen löytää todellisen merkityksen ei mielihyvästä (Freud) tai vallasta (Adler), vaan vastuullisesta sitoutumisesta johonkin itseään suurempaan (Ihmisyyden rajalla, 1946). Samoin uudempi moraalipsykologinen tutkimus tukee ajatusta, että miehet, jotka määrittävät itsensä transsendenttien tavoitteiden kautta eivätkä vain statuksen hankkimisen perusteella, raportoivat korkeammasta elämään tyytyväisyydestä ja suhteiden kestävyydestä (Baumeister & Vohs, 2002; McAdams, 2001).

Näin ollen naista ei pyydetä astumaan miehen ego-keskeiseen alueeseen. Hänet kutsutaan moraalisesti rajattuun kehykseen, joka määrittyy selkeyden, järjestyksen, vastuun ja merkityksellisen tehtävän kautta – usein perheen, perinnön ja lasten kasvatuksen kautta koherentin moraalisen rakenteen alaisuudessa. Tämä vastaa myös hänen omaa piilevää kaipuutaan tarkoitukseen, suojeluun ja pitkäaikaiseen turvallisuuteen (Buss, 1994; Campbell, 2002), samalla kun miehelle annetaan jalo ja uhrautuva rooli, joka heijastelee sitä, mitä Jordan Peterson on kutsunut vapaaehtoiseksi vastuuksi kaaoksen vastalääkkeenä.

Tämä on keskeinen käsitteellinen ero, joka erottaa aksiomatologian – ja sen alustoihin kuuluvat Alpha Mastery, Marriage Hunter ja Ideal Bachelor – performatiivisista tai narsistisista maskuliinisuuden malleista. Kehyksen oikeutus ei ole vallassa, vaan uhrautumisessa korkeamman rakenteen puolesta. Ei dominanssissa, vaan kurinalaisessa huolenpidossa.

Johtaakseen miehen on ensin alistettava itsensä transsendentille moraalikoodille. Vasta silloin kehyksestä tulee yhteinen pyhäkkö eikä peitelty vallankäytön rakenne. Kuten aksiomatologia opettaa: vapaus on merkityksellistä vain silloin, kun sitä rajaavat rakkaus, vastuu ja totuus.